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译文:
从前圣人创作《易经》的时候,最初画出八卦,用以贯通神明的德性,用来类比万物的情状。认为太极分化为两仪,两仪再分为四象,四象演化为八卦;组成八卦的是十六将(可能指卦变中的组合),掌管八卦的是十二个月份;划分十六将是三十二候,划分十二月的是二十四节气,划分三十二候的是六十四卦,掌管二十四节气的是三十六旬。三百六十六日之间运行进退,三百八十四爻之中屈伸变化。阴阳往来、飞伏之理已尽,孤虚消息之端已达极点。三才(天、地、人)之道不可不察,五行之义不能再过。以幽明相合而收敛,以寒暑相推而张开,以生死相会而聚合,以去就相申而展开。祸福由此而生,吉凶由此显现;成败由此推行,逆顺由此兴起。贤者能认识其大处与远处,不贤者只能识得其小处与近处。遵循它的人就顺利,违背它的人就会有过失;能圆融通达、立于中道者称为“圣”,偏执一端而有所成就者称为“贤”。
我尝试论述道:三才是《易》的门户,八卦是《易》的路径。由此引申推广,最终形成六十四卦,天下所有的事情就都完备了;陈列分析之后,穷极于三百八十四爻,天下最精微的道理也就全部呈现了。阴阳之道,总是一向一背;天地之道,总是一升一降。因此明暗相随,寒暑相继,刚柔互显,高下相倾,动静相乘,出入相因。使其泯灭无形的是“神”,使其显现成形的是“道”。这些都可以用一个根本之理来验证,也可以从一个端倪加以检验。
所以天尊则地卑,水湿则火燥,山满则泽空,雷动则风起。因此,天下有风,象征“姤”卦,可以表示“后”;地中生雷,象征“复”卦,可以表示回归。天下有山,象征“遁”卦,可以隐退;地上临泽,象征“临”卦,可以施政。天地不交,则为“否”卦;天地既交,则为“泰”卦。风行地上,象征“观”卦,可观示教化;雷行天上,象征“大壮”卦,可显强盛之势。山附于地,象征“剥”卦,将被剥落;火附于天,象征“大有”卦,万物丰盛。风行水上,象征“涣”卦,可解散积郁;水在地上,象征“比”卦,可相亲辅佐。雷出地奋,象征“豫”卦,人心喜悦;风行天上,象征“小畜”卦,蓄积未满。雷与水相遇,可解困厄;风与火相依,可成“家人”之治。雷在风上,为“恒”卦,恒久不变;风在雷上,为“益”卦,增益不已。风在地下,为“升”卦,渐进上升;雷在天下,为“无妄”卦,守正无妄。风在水下,为“井”卦,养民不竭;雷在火下,为“噬嗑”卦,断狱明刑。风在泽下,为“大过”卦,非常之举;雷在山下,为“颐”卦,养生修德。雷在泽下,为“随”卦,随顺时势;风在山下,为“蛊”卦,整治弊乱。泽上有水,为“节”卦,节制有度;山上有火,为“旅”卦,行旅在外。雷在水下,为“屯”卦,初创艰难;风在火下,为“鼎”卦,革故鼎新。水在火上,为“既济”卦,事已成功;火在水上,为“未济”卦,事未成终。泽中有火,为“革”卦,变革旧制;山下有水,为“蒙”卦,启蒙教育。火在地下,为“明夷”卦,光明受损;水在天下,为“讼”卦,争讼纷起。地下有水,为“师”卦,兴师动众;山下有火,为“贲”卦,文饰之美。泽上于天,为“夬”卦,决断而去;泽下有水,为“困”卦,处境困顿。山下有天,为“大畜”卦,蓄德广博;泽下有地,为“萃”卦,群聚汇通。山在泽上,为“损”卦,减损以修德;泽在山上,为“咸”卦,感应相通。泽上有火,为“暌”卦,彼此乖离;山上有水,为“蹇”卦,前行艰难。上天下泽,为“履”卦,循礼而行;地下有山,为“谦”卦,谦逊自持。泽上有风,为“中孚”卦,诚信中存;山上有雷,为“小过”卦,小有过越。山上有风,为“渐”卦,循序渐进;泽上有雷,为“归妹”卦,女子出嫁。这些都是天地相对而成的意义,阴阳相反相合的原理。因此卦序相承,往往通过反爻来完成意义,这正是《易》中八卦的构造法则。
八八相生,错综成卦,彼此交错以合其理,因而重叠为六十四卦。所以圣人之道,可纵可横,可合可离。即使逆向排列,也不曾真正违逆;顺向区分,也未必完全顺应。三画之变为卦,虽天地之数,亦无所隐藏。九六之爻相互推演,即使面对一万二千五百种复杂变化,也不能超出三百八十四爻的范围;而三百八十四爻的纷繁纠葛,又不能超出六十四卦;六十四卦重复叠加,终究不离八卦;八卦展开,终究不出四象;四象归宗于两仪;两仪之理通达,则太极之本得以显现。因此古往今来,寒来暑往,生死交替,乱动不息,是非纠缠,无一不是两仪的作用,却又从未脱离太极的根本。所以说,有寒有暑,两仪就不会废弃;无思无为,太极也从未远离。显现时见两仪,忘却时归太极。正因为如此,不必舍弃“二”去追求“一”,也不必离开“动”去寻求“静”,更不必脱离“动”才能达到“静”。有所执著“可”与“不可”的,不是圣人;能做到“无可无不可”的,才是夫子(孔子)的心境。
然而天下的道理无法穷尽,天下的本性难以尽知。唯有圣人之心,或许能达到穷尽之境;唯有圣人之言,或许能找到穷尽之路。因此,站在沧海之滨观察众水,就能看出江河的汇聚归宿;登上泰山之巅俯览群山,就能明白山岭的来龙去脉。因此,坚守贞一之德的极致,权衡六爻的变化,掌握三才的枢机,洞察万方的变动,还有什么地方不能通达?还有什么疑惑不能化解?所以孔子说:“必也正名乎!”名称是意义的根本,若非圣人,谁能纠正它呢?如果能够抑制末节,把握根本,深入钻研,只读圣人之书,只取圣人之言,那么神明之德是否可以相通?万物之情是否可以类比?只要肯思考,又怎么会遥远呢?君子怎能不致力于此呢?
注释
1、 八卦:乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八种基本卦象,相传由伏羲所创,用以象征自然现象与人事变化。
2、 太极:宇宙本原,混沌未分的状态,《易·系辞上》:“易有太极,是生两仪。”
3、 两仪:指阴阳,由太极分化而来。
4、 四象:少阳、太阳、少阴、太阴,或指春、夏、秋、冬,亦可象征四方、四时。
5、 十六将:此处疑为王勃自创术语,或指八卦重叠后的部分组合形式,非传统《易》学通行概念,可能象征卦变过程中的中间阶段。
6、 三十二候:古代将一年分为七十二候,每五日为一候,此处“三十二候”或为虚指,配合“分十六将”而言,表时间细分之意。
7、 二十四气:即二十四节气,反映季节变化的天文历法系统。
8、 三百八十四爻:六十四卦每卦六爻,共384爻(阳爻192,阴爻192),代表变化的极致。
9、 飞伏:汉代京房易学中的概念,指卦中隐藏的爻位关系,“飞”为显,“伏”为藏。
10、 孤虚:古代占卜术语,指时空方位上的空缺与虚弱,用于判断吉凶。 |